G. H. von Wright: Wittgenstein ja perinne

 

 

G.H. von Wrightin esitelmä 1996 Oslossa ja Roomassa

Käännös (RV) norjankielestä teoksesta Lassi Jaakkola Thomas Walgren (ed.) G,H. von Wright Om Wittgenstein, skrifter 1936-2001.

 

 

 

 

1. Wittgenstein varttui ja hänellä oli vankat juuret itävaltalais-wieniläisessä kulttuuriperinteessä. Jokaisen yrityksen ymmärtää hänen persoonallisuutensa on kuviteltava hänet tätä taustaa vasten. Mutta Wittgensteinin filosofinen työ tehtiin pääasiassa ympäristöissä, joiden kulttuuriperinteitä hän ei jakanut ja joihin hän tunsi myös olevansa vieras.

 

Tästä on väitetty, että Wittgensteinin filosofiasta, erityisesti filosofisissa tutkimuksissa, puuttuu perinteinen tausta. Mielestäni tämä on oikein siinä mielessä, että Wittgenstein ei kuulu eikä ylläpidä mitään filosofista liikettä, suuntaa tai koulua. On kuitenkin täysin väärin, jos ymmärretään, että Wittgensteinin ajattelu ei liity suureen eurooppalaiseen perinteeseen ja että sitä voidaan ymmärtää ja arvioida siitä riippumatta. Tässä haluan ymmärtää Wittgensteinin suhdetta perinteeseen antiperinteenä, toisin sanoen väsymättömänä ja sovittamattomana taisteluna niitä ajattelu- ja ajattelutapoja vastaan, jotka ovat olleet ominaisia länsimaiselle filosofialle ja tieteelle myöhäisrenessanssin ja barokin ajoista lähtien. Se on yksinkertaistettu, mutta myös selventävä tämän taustan määrittämiseksi Kartesiolaiseksi (Descartesin perinteeksi). Wittgenstein on Descartesin selkeä vastakohta filosofiassa, aivan kuten Descartes itse voidaan nähdä Aristoteleen vastakohtana.

 

Saattaa tuntua oudolta sanoa, että Wittgenstein taistelee Descartesia vastaan, kun ajatellaan, että suurta ranskalaista, siinä määrin kuin olen pystynyt varmistamaan sen, ei mainita nimeltä kertaakaan, ei Wittgensteinin julkaistuissa tai hänen julkaisemattomissa teksteissään. Wittgenstein tietysti tiesi, ketä vastaan hän polemisoi. Hänen taistelunsa Descartesin perintöä vastaan ei kuitenkaan ole niinkään taistelua tiettyjä oppeja vastaan kuin yritys torjua filosofian tiettyä ajattelumuotoa, merkitysilmapiiriä, johon yhdelläkään filosofilla ei ole ollut suurempaa vaikutusta kuin Descartesilla.

 

Näkikö Wittgenstein oman panoksensa uuden filosofisen perinteen perustamisena? Wittgenstein ei käsittele missään omaa historiallista merkitystään, mutta teksti, jonka G. E. Moore kirjoitti myöhemmin Wittgensteinin Cambridgen luennoista 30-luvun alussa, viittaa siihen, että hän suhtautui tähän tietoisesti. Moore kertoo, että Wittgenstein puhui uudesta tavasta tehdä filosofiaa, "käänteestä", joka voisi olla samanlainen kuin kehitys, joka tapahtui fysiikassa Galileon kanssa tai kemiassa alkemiasta luopumisen kautta. Vihjeitä ei anneta. siitä, miten filosofia kehittyy edelleen tällaisen "käännöksen" jälkeen, mutta Wittgenstein näki käännekohdan katkeamisena ajattelusta, jota hän joskus kutsuu "metafyysiseksi".

 

Epäilen, että Wittgenstein olisi myöhemmin antanut saman arvion omasta kannastaan. Valitettavasti meiltä puuttuu sanatarkka esitys siitä, mitä sanottiin Mooren seuraamien luentojen aikana. Mooren kertomus perustuu vuosiin, joita Wittgensteinin kehityksessä nyt yleisesti kutsutaan välivaiheeksi. Tuolla hetkellä hän oli enemmän huolissaan siitä, mitä filosofiassa "tapahtui" - Itävallassa ja Englannissa - kuin myöhempinä, yksinäisempinä vuosinaan, ja se, mitä "tapahtui", johtui suurelta osin Tractatuksen vaikutuksesta. Mutta tuolla hetkellä hänen omassa ajattelussaan tapahtui myös "muutos", pois Tractatuksesta ja uuteen suuntaan, joka johtaisi Filosofisiin tutkimuksiin. Ja meillä ei ole mitään syytä uskoa, että hän näki tämän työn uuden filosofian perinteen alkuna.

 

2. En aio tässä mennä Wittgensteinin itävaltalaiseen taustaan. Tällainen kommentti puuttui niin kokonaan Wittgensteinia koskevista teksteistä pitkään aikaan, että italialainen kirjailija syytti angloamerikkalaisen kulttuuripiirin kriitikoita - joihin Wittgensteinin vaikutus rajoittui pitkään -"Wittgensteinin aculturaton" esittämisestä. "Aculturatoa" ei pitänyt ymmärtää tässä "epäkulttuurisena", vaan siinä mielessä, että Wittgenstein filosofiassaan oli täysin erillään kulttuuriperinteistä. Siitä lähtien Wittgensteinin taustan kuvaa on laajennettu ja täydennetty; ensin Janikin ja Toulminin kirjassa Wittgensteinin Wien, myöhemmin hänen elämäkerrassaan McGuinness ja Monk, perspektiivirikkaan unkarilaisen ajatushistorioitsijan Christoph Nyírín ja muiden kirjassa.

 

Olen kirjoittanut Wittgensteinista ja hänen ajastaan, ja Rudolf Haller ja muut ovat panneet merkille hänen kokonaisvaltaisen asenteensa länsimaiseen sivilisaatioon ja historialliseen ajatteluun yleensä. Kuten itävaltalaisen perinnön tapauksessa, nämä Wittgensteinin näkökohdat liittyvät pikemminkin hänen persoonallisuuteensa kuin hänen filosofiaansa. Mutta olen myös sitä mieltä, että antiperinteisyys, joka on ominaista hänen filosofialleen, varsinkin Tractatuksen jälkeen, liittyy hänen kulttuuriseen pessimismiinsä ja näkemykseensä "tämän ajan pimeydestä" haluamatta ryhtyä tutkimaan tarkemmin, kuinka tämä Wittgensteinin "mieliala" voidaan löytää heijastuneena hänen puhtaasti filosofiseen työhönsä.

 

3. Wittgenstein sanoo Tractatuksen esipuheessa, että hän ei yritä määrittää, missä määrin hänen tuloksensa vastaavat sitä, mitä muut filosofit ovat saavuttaneet. Muutkaan eivät voi tehdä sitä hänen puolestaan, paitsi likimääräisellä tavalla, josta mielestäni ei ole juurikaan apua kirjan ymmärtämisessä. Schopenhauerin ja Hertzin ja ehkä myös Kantin varhaisista lukemista on jälkiä, ja lyhyt viittaus Mauthneriin kiistää, että hänellä pitäisi olla mitään yhteyttä hänen Sprachkritikiinsa. Mutta Wittgenstein on innokas mainitsemaan, että hänen ajatuksensa ovat "huomattavassa määrin" peräisin Fregen "suuresta työstä" ja hänen ystävänsä Bertrand Russellin teksteistä.

 

Fregenen ja Russellin logiikkaa ja sen filosofista merkitystä käsittelevästä työstä tuli Wittgensteinin pääsy filosofiaan, mutta tämä ei tarkoita, että Tractatusissa hän jatkoi työtään. Hän ei noudattanut matematiikan filosofian logistista suuntaa, ja sitten myöhemmin hän kritisoi ajatusta siitä, että matematiikalla on oltava perusta puhtaassa logiikassa. Hän ei myöskään hyväksynyt Russellin tyyppiteorian käyttöä paradoksien selviytymiseen. Voidaan keskustella siitä, allekirjoittiko hän Fregen ja Russellin ihanteen kielestä, "joka noudattaa loogisen kieliopin sääntöjä" ja mahdollisesti missä määrin, mutta hän kiitti Russellia siitä, että hän osoitti, että väitteen kieliopillinen muoto ei  heijastaisi sen oikeaa loogista muotoa.

 

Aivan kuten olisi virheellistä yhdistää Tractatus tiettyyn perinteeseen logiikan ja matematiikan filosofiassa, olisi myös väärin ymmärtää sitä sen vaikutusta loogiseen positivismiin ja myöhempiin analyyttisiin suuntiin tämän vuosisadan filosofiassa. Tätä assosiaatiota pidettiin nopeasti elinkelpoisena ja se saattaa ajoittain näkyä edelleen, mutta jos joku myöntää tämän pätevyyden, on ymmärtänyt Tractatuksen tavoitteen väärin ja unohtanut kirjan omaperäisyyden. Ehkä nämä suhteet voidaan selventää sanomalla, että aivan kuten Frege ja Russell olivat olleet varhaisen Wittgensteinin suurimmat inspiraatiot, Tractatus herätti loogisten positivistien innostuksen, mutta pysyi heille kuitenkin vieraana ja vähän ymmärrettynä teoksena.

 

Positivistit tunnustivat kirjan vaikutuksen, mutta keskittyivät vain vähän siihen, mitä se todella sisälsi. Lukuun ottamatta Ramseyn varhaista mainintaa, väittäisin, että Wittgensteinin elinaikana ei tehty vakavaa tutkimusta Tractatuksesta. Vasta 1950 -luvulla, kun Wittgensteinin myöhempi teos tuli yleisön saataville, Tractatus "löydettiin uudelleen" ja kirjan tutkimus sen itsensä vuoksi alkoi. Siitä lähtien Tractatuksen ymmärrys on jatkanut kasvuaan.

 

4. Nähdäkseni on täysin sattumaa, että kiinnostus Tractatusta kohtaan on herännyt uudelleen samaan aikaan, kun kielitieteessä ja kielifilosofiassa on tapahtunut kehitystä, jonka voidaan sanoa antaneen uutta merkitystä Wittgensteinin varhaiselle työlle. Tämä kehitys liittyy alun perin Noam Chomskyyn ja generatiivisen kieliopin ja psykolingvistiikan tieteeseen.

 

Chomsky pitää lähestymistapaansa kieleen perijänä aikaisemmalle perinteelle, jota hän kutsuu "karteesiseksi kielitieteeksi". Näin hän tuo mukanaan filosofin, jonka kanssa haluaisin ensisijaisesti verrata Wittgensteinia. Onko niiden välillä kontrastin lisäksi myös samankaltaisuutta?

 

Chomskyn aseman "karteesinen" puoli löytyy erityisesti hänen olettamuksestaan luontaisista tai a priori -rakenteista, jotka ovat välttämättömiä lasten kielitaidon kehittymiselle. Jotta lapsi oppisi puhumaan niin kuin hän puhuu, on oletettava, että hänellä on luontainen henkinen kieli ja että hän tunnistaa kyseisen kielen kieliopilliset rakenteet sen opettamalla luonnollisella kielellä. Kun tämä tunnistus on tapahtunut, lapsi voi käyttää henkisen kielen kieliopillisia rakenteita muodostaakseen omat lauseensa luonnolliseen kieleen. Jerry Fodor on kutsunut luontaista kieltä mentaalikseksi tai "ajatuksen kieleksi".

 

Kirjeessään Russellille, joka oli pyytänyt selitystä tietyille Tractatuksen ideoille, jotka hämmensivät häntä, Wittgenstein kirjoittaa, että ajatukset, joita hän myös kutsuu merkityksellisiksi muodosteiksi (setningenne), koostuvat henkisistä yksiköistä (enheter). Näiden yksiköiden koostumukset ajattelussa näyttävät kuvia mahdollisista tiloista (tilständer). Tätä Wittgensteinin ajatusta, jota ei ole nimenomaisesti esitetty kirjassa, voidaan pitää viimeaikaisen psykolingvistiikan varhaisena ennakointina.

 

Ajatuksen rakenteet ovat syviä rakenteita, joille luonnollisen kielen lause antaa pintarakenteen. Syvä rakenne määrittää merkityksen (Sinn), joka on piilotettu sen alle ja on usein karkeasti vääristynyt pintarakenteesta. Voisi sanoa, että syvät rakenteet takaavat kielen mahdollisuuden.

 

Nämä ajatukset kielestä ja merkityksestä ovat epäilemättä ominaisia Wittgensteinin käsitykselle Tractatusssa siinä määrin, että on houkuttelevaa kutsua niitä koko kirjan "perusajatukseksi". Olettaen, että on oikein verrata sitä "karteesiseen kielitieteeseen", voidaan sanoa, että Tractatus on karteesisen perinteen teos, vaikka kirjoittaja ei tunnusta eikä ole tietoinen tästä. Kun Wittgenstein myöhemmin hylkäsi sen, mitä kutsuisin hänen "kaksitasoiseksi merkityskäsityksekseen" ja vastaaviksi opeiksi Tractatuksessa, hän vapautui varhaisen ajattelun karteesisesta painolastista. Nämä havainnot valaisevat paljon keskusteltuja kysymyksiä siitä, miten Tractatuksessa kohdattava Wittgenstein liittyy Wittgensteiniin Filosofisissa tutkimuksissa.

 

5. Filosofisissa tutkimuksissa vaikutuksen ja perinteisen taustan puuttuminen on silmiinpistävää. Ainoa inspiraatio, jonka kirjoittaja tunnustaa, tulee keskusteluista Ramseyn ja Sarfan kanssa. Esipuheessa on myös epämääräinen viittaus Nikolai Bakhtiniin, venäläistä syntyperää olevaan filologiin, joka näyttää auttaneen Wittgensteinia rinnastamaan ja vertaamaan uutta ajattelutapaansa vanhaan.

 

Ramseyn panos logiikkaan ja filosofiaan on oikeutetusti ollut viimeaikaisen tutkimuksen ja uuden keskustelun aiheena. On kiistanalaista, eikö Ramsey ollut tiettyjen sellaisten ideoiden alullepanija, joista tuli merkittäviä Wittgensteinille 1920-luvun lopulla. Inspiraatio oli luultavasti molemminpuolinen. Heidän älyllinen luonteensa oli kuitenkin hyvin erilainen. Tämä näkyy filosofian ja kulttuurin tunnetussa kommentissa, jossa Wittgenstein kutsuu Ramseya "porvarilliseksi ajattelijaksi", joka on kiinnostuneempi selventämään olemassa olevien rakenteiden perusteita kuin harkitsemaan vaihtoehtoja niille.

 

Sraffan vaikutus oli erilainen, hänellä oli harvinainen ja kohtalokas kriittinen kyky. Muistan, että hänet esiteltiin kerran Trinity Collegen vierailevalle taloustieteilijälle nimellä "Der Geist der stets verneint". Aluksi Sraffa auttoi Wittgensteinia vapautumaan aiemmista ideoistaan. Tarina Napoleonin eleestä, joka osoittaa halveksuntaa, on hyvin tunnettu; se toimii lauseena, mutta on ilman analysoitavaa muotoa tai rakennetta. Wittgenstein kertoi minulle, että Sraffa näytti hänestä puutarhurilta, joka karsii puuta, kunnes se on täysin paljas, jotta se voisi tulla jälleen vihreäksi. Jokin aika sitten löysin Trinityn Sraffan papereista hajanaisia huomautuksia, jotka viittasivat siihen, että hän kritisoi myös myöhempiä Wittgensteinin ajatuksia. Nämä huomautukset koskivat filosofian luonnetta.

 

6. Se on jyrkkä ero kehon ja mielen, aineellisen ja henkisen, fyysisen ja psyykkisen todellisuuden välillä, joka on ennen kaikkea ansainnut Descartesille lempinimen "modernin filosofian isä". Totta, Descartes ei suinkaan ollut ensimmäinen, joka ryhtyi tällaisiin luotauksiin. Hänen asemansa juuret ovat vankat keskiaikaisessa perinteessä, joka juontaa juurensa Platoniin. Uutta Descartesissa oli se, että hän problematisoi kehon ja mielen eron uuden luonnonilmiöiden ymmärryksen puitteissa (uuden luonnontieteen, huom. RV). Näin hän loi filosofiassa ongelmatilanteen, jota ei ollut aiemmin ollut olemassa, mutta joka on sittemmin painanut länsimaista ajattelua nykypäivään asti.

 

Miten keho ja mieli ovat yhteydessä toisiinsa? Ajatus siitä, että keho ja mieli toimivat kausaalisesti yhdessä, tulee fyysisen maailman oletetusta kausaalisesta sulkeutumisesta, joka sitoo suuriin vaikeuksiin. Vaihtoehto vuorovaikutukselle näyttää olevan reduktionismi, olipa se sitten idealistisessa, materialistisessa tai neutraalissa monistisessa muodossa. Ne kaikki kuuluvat karteesiseen kehykseen, eikä mikään niistä näytä olevan tyydyttävä.

 

Karteesisesta perinteestä on tietenkin yritetty murtautua. Nämä kokeet alkoivat Vicolla kahdeksastoista -luvun alussa ja Nietzschellä 1800 -luvulla, ja omalla vuosisadallamme he ovat jatkaneet Husserlin, Heideggerin ja Wittgensteinin kanssa. Mutta tämä "taistelu" ei ole päättynyt, länsimainen filosofia ei ole vielä korvannut karteesista menneisyyttään. Tilanne on päinvastoin; viime vuosikymmeninä olemme nähneet merkittävän - on houkuttelevaa sanoa yllättävää - uutta kiinnostusta paitsi Descartesin filosofiaan myös karteesiseen ajatteluun yleensä. Tämä on tapahtunut eri kanavilla. Suunta tälle kiinnostukselle näkyy Descartesin opetusten renessanssissa sekä tekstinäyttelyn että hänen ideoidensa juurien kattavuuden suhteen skolastisessa keskiaikaisessa perinteessä. Karteesinen metafyysinen dualismi on myös saanut uutta merkitystä erityisesti Karl Popperin ja John Ecclesin yhteisessä työssä.

 

Aiheemme kannalta erityisen mielenkiintoinen on karteesisen vaikutuksen alainen tieteen kehitys. Chomskyn generatiivinen kielioppi ja sen sukulaisuus Tractatuksen ideoiden kanssa on jo mainittu. Tämä kielitieteen uudistaja itse oli tietoinen karteesisesta perinnöstään. Niin kutsutun tieteellisen uuskantianismin kehitys on ollut vähemmän historiallisesti tietoista. Tällainen kehitys löytyy nykypäivän aivotutkimuksesta ja neurofysiologiasta, ja sitä voidaan itse kutsua neuropsykologiaksi. Se ei voi väittää sukulaisuutta Tractatuksen kanssa, mutta on kuitenkin selvästi ristiriidassa Filosofisten tutkimusten ja Wittgensteinin muun tietoisuuden filosofian teosten kanssa. Lopuksi on syytä mainita, että nyt suosittu kognitiotieteen suuntaus, josta neuropsykologiaa voidaan pitää haarautumisena, tarkoittaa "intellektualismia” henkisten ilmiöiden tutkimuksessa, jolla on alkuperäinen lähde Descartesin näkemyksessä henkisistä ilmiöistä "sielun aineina".

 

Tämä lähestymistapa ei myöskään sovi yhteen Wittgensteinin kanssa, varsinkin kun hän on osallistunut psykologian filosofiaan Filosofisten tutkimusten I osan valmistumisen jälkeen tavalla, joka julkaistiin neljässä osassa nimellä Bemerkungen über die Philosophie der Psychologie. Se, että tällä teoksella on toistaiseksi ollut hyvin vähän merkitystä sekä empiiriselle psykologialle että nykyaikaiselle tietoisuuden filosofialle, osoittaa, kuinka vankka ote karteesisella perinteellä on länsimaisesta ajattelusta. En kuitenkaan yllättyisi, jos tulevaisuudessa näitä teoksia pidettäisiin Wittgensteinin kestävimpänä panoksena filosofiaan.

 

7. Yksi Descartesin suurista ansioista on se, että tiedemiehenä hän piti aivoja ja hermoja yhtenä järjestelmänä ihmisen tai eläimen kehossa ja että hän tunnusti tämän järjestelmän perustavanlaatuisen merkityksen psykologian tutkimille henkisille ilmiöille.

 

Toisin kuin jotkut hänen seuraajistaan neuropsykologian labyrinteissä, Descartes ei ollut reduktionisti. Hän ei yrittänyt karkottaa jokapäiväisiä käsityksiämme henkisistä ilmiöistä ja korvata niitä neurofysiologisilla vastaavilla, koska niiden toivotaan karkottavan jokapäiväiset käsitykset, joita halveksivasti kutsutaan "kansanpsykologiaksi". "Kansanpsykologiaa" pidetään virheellisenä ja vanhentuneena teoriana ihmisen käyttäytymisen syistä ja kognitiivisen toiminnan luonteesta. Jokapäiväisten psykologisten käsitteiden, kuten uskon, halun, pelon, ilon tai kivun, käyttöä käyttäytymisen selityksenä verrataan flogistoniteoriaan tai ptolemaioksen teoriaan planeettojen liikkeistä. Lainatakseni yhtä uuden ajattelutavan kannattajista: "Kun neurotieteen kehitys on saavuttanut pisteen, jossa kaikille on selvää, kuinka suuret rajoitukset liittyvät nykyisiin käsitteisiimme ... voimme vihdoin alkaa miettiä uudelleen sisäisiä tilojamme ja toimintaamme todella riittävässä käsitteellisessä kehyksessä."

 

Nämä hypermodernit ajatukset olivat tietysti Wittgensteinille tuntemattomia, mutta ne olisi mainittava tässä vastapainona hänen näkemykselleen mielen ja aivojen välisestä suhteesta. Aivan kuten hänen myöhempi kielifilosofiansa voidaan nähdä lauseiden syvän ja pintarakenteen merkityksen muodostavien roolien muuntamisena, hänen psykologisten käsitteiden filosofiansa korostaa "kansanpsykologian" ensisijaisuutta neurofysiologisiin tuloksiin nähden ja niiden hypoteettista yhdenmukaisuutta tilojen ja prosessien kanssa, joita kutsumme henkiseksi. Meillä täytyy jo olla käsityksiä uskosta, vihasta ja pelosta ja niin edelleen, ja meidän on tiedettävä, mitä kriteerejä käytämme soveltaaksemme niitä elävään olentoon, ennen kuin voimme paljastaa, mikä, jos mikään, vastaa niitä hermotasolla. Voimme avoimesti nähdä jokapäiväisessä elämässä, mitä käsitteet edustavat, niiden merkitys ei paljastu tutkimalla prosesseja, jotka tapahtuvat tietoisen elämämme pinnan alla. "Paljastetun ensisijaisuus", kuten sitä kutsun, on yksi Wittgensteinin Tractatuksen jälkeisen filosofian kulmakivistä.

 

8. Descartes ei ole vain tietoisuuden filosofian neuropsykologisen perinteen alullepanija, joka pyrkii jonkinlaiseen (mitä nyt kutsutaan) "eliminoivaan materialismiin". Hän on myös perustaja perinteessä, joka koskee introspektionismin käyttöä empiirisessä psykologiassa, perinnettä, johon kuuluvat tärkeät nimet, kuten William James ja Wilhelm Wundt. En näe, että Wittgensteinissa olisi mitään viittausta Wundtiin, mutta hän tunsi Jamesin hyvin ja arvosti hänen työtään suuresti. Alkuvuosina hän oli vaikuttunut uskonnollisen kokemuksen lajikkeista ja opiskeli myöhemmin psykologian periaatteita. Voidaan sanoa, että inspiraatiota, jonka Wittgenstein myöhemmässä ajattelussaan sai Jamesilta, voidaan verrata inspiraatioon, jonka Tractatuksen kirjoittaja oli saanut Russellilta ja Fregeltä. Mutta vielä enemmän kuin jälkimmäisen tapauksessa, Jamesin innoittama innoitus ei aiheuttanut yhtä paljon yksimielisyyttä ja jatkuvuutta kuin kriittinen Abstandnahme.

 

Itsetutkiskelun filosofinen perusta on ajatus siitä, että henkiset ilmiöt ovat tietyllä tavalla "subjektiivisia". Vain henkilölle, jolla on ne, ne ovat käytettävissä suoraan tutkittavaksi, toisin kuin fyysiset ilmiöt, jotka ovat avoimia intersubjektiiviselle havainnolle. Jokaisella subjektilla on yksilöllinen maailma yksin itselleen, joka koostuu tunteista, ajatuksista, tunteista ja muista henkisistä kokonaisuuksista, kun taas kaikilla subjekteilla on myös ulkoinen maailma aineellisista suureista ja fyysisistä tapahtumista. Vaikka ulkoinen maailma on kaikkien saatavilla, se välittyy mielen siitä saamien vaikutelmien kautta. Descartes uskoi, että mieli oli meille paremmin tunnettavissa kuin ruumis, eli aineellinen maailma, koska juuri mielen kautta meille välitetään tietoa ulkoisesta maailmasta. Mutta voimmeko luottaa siihen, että mielen välittäjän rooli antaa meille varmaa tietoa ulkoisesta maailmasta? Tällä kysymyksellä Descartes teki epäilyksen ja varman tiedon ongelmista keskeisiä filosofiassaan. Näin tehdessään hän loi perustan epistemologiselle perinteelle, joka on ollut eurooppalaisen ajattelun ohjaava aihe tähän päivään asti.

 

Wittgensteinin asennetta tähän perinteeseen voidaan luonnehtia jatkuvaksi pyrkimykseksi ajaa pois mystifioiva verho, jonka filosofia on kutonut karteesisen dualismin tekemän pilkkomisen ympärille "sisäiseksi" ja "ulkoiseksi".

 

9. Wittgensteinin taistelu karteesista epistemologiaa vastaan kohdistuu skeptismiin ja ajatukseen yksityisestä kielestä. Se osoittaa, kuinka vahva vallitseva perinne on, että juuri näistä aiheista on kiivaammin keskusteltu Wittgensteinin myöhemmän filosofian yhteydessä.

 

Keskustelua skeptisyydestä jatkoi äskettäin Saul Kripke tärkeässä kirjassaan Wittgenstein säännöistä ja yksityisestä kielestä. Kripke pitää Wittgensteinia mahdollisen epäilyksen muotona, jota kutsutaan "merkitysskeptisyydeksi", joka ei koske mahdollisuutta saavuttaa varmaa tietoa asioista, joista puhumme, vaan mahdollisuudesta käsittää itse keskustelu oikein. Kripke sanoo, että tämä on "radikaalein ja omaperäisin skeptisyyden ongelma filosofiassa, mitä on tähän mennessä astettu".

 

Vaikka Kripken havainnot ovat mielenkiintoisia, en usko, että ne paljastavat tähän mennessä löytämätöntä epäilyksen kuilua niiden sanojen pinnan alla, joita käytämme ymmärtääksemme itsemme tavallisessa keskustelussa. Aivan kuten tiedon skeptisyys on järkevää vain hyväksyttyjen varmuuksien puitteissa, mielipiteen skeptisyys on mahdollista vain yhteisessä, kiistattomassa viestintäjärjestelmässä. Minusta näyttää siltä, että se, mitä Wittgenstein jo Tractatusissa, mutta tarkemmin sanottuna uusimmassa teoksessaan Über Gewissheit, sanoo filosofisen skeptisyyden merkityksettömyydestä, pätee myös "uuteen skeptisyyden muotoon", jota Kripke käsittelee.

 

Wittgensteinin skeptisyyden kiistäminen ja hänen (kriittinen, RV) ajatuksesta yksityisestä kielestä on juurtunut syvälle hänen näkemykseensä ihmisestä sosiaalisena olentona ja siten tiedosta ja kielestä ilmiöinä, jotka edellyttävät elämää yhdessä, yhteisten instituutioiden ja käytäntöjen kanssa. Wittgensteinin filosofinen antropologia rikkoo radikaalisti individualismia ja subjektiivismia, jotka ovat luonnehtineet länsimaista ajattelua Descartesin jälkeen. Luulen, että tämä perinteiden katkeaminen tulee peliin, kun myös nykypäivän filosofeilla näyttää olevan vaikeuksia omaksua Wittgensteinin ajattelua. Tätä vaikeutta voidaan tarkastella myös narsistisen itsensä hemmottelun ja libertarismin liioiteltujen muotojen valossa, jotka ovat ominaisia myöhäismodernille yhteiskunnalle. Tämä on osa "lännen rappeutumista", jota Wittgenstein itse halusi todistaa ja joka teki hänestä vieraan omalle ajalleen.

 

10. Wittgensteinin näkemys kehon ja mielen dualismista voidaan tiivistää seuraavasti: Keho ja mieli eivät ole "jyrkästi erillään", mutta ne eivät myöskään ole yhteydessä toisiinsa kausaalisesti. Niiden yhteys on käsitteellinen tai looginen, sitä voidaan kutsua semanttiseksi suhteeksi. Käyttäytyminen on fyysinen merkki henkisestä sisällöstä, ja henkisillä tiloilla ja prosesseilla on käyttäytymiskriteerit.

 

On opettavaista verrata Wittgensteinin näkemystä kehon ja mielen ongelmasta Aristoteleen näkemykseen. Aristoteles kutsui sielua ruumiin muodoksi ja ruumista, jota hän kutsui sielun vaatteeksi tai verhoksi (stoff). Hänen terminologiansa näyttää meille vieraalta, mutta en usko, että olisi Aristoteleen ajattelun vääristämistä sanoa, että sielu on hänen mukaansa niitä käyttäytymisen ja toiminnan puolia, jotka ovat elintärkeitä elävälle olennolle. Nämä piirteet ovat yksittäisissä tapauksissa merkkejä tai kriteerejä, joihin perustamme, kun meillä on henkisiä tiloja tai tapahtumia.

 

Wittgensteinin kantaa voisi ehkä kutsua Aristoteleen uudistetuksi versioksi. Tämä voidaan jäljittää siihen, että sekä Aristoteles että Wittgenstein olivat suuria logiikoita. Descartes ei ollut loogikko, hänellä oli erilainen ymmärryksen kehys. Karteesisen läpimurto filosofiassa ja tieteessä merkitsi sitä, että kaikki vanhentuneen aristotelismin jäännökset katosivat. Siksi voitaisiin sanoa, että Aristoteleen ja Wittgensteinin välillä on yhdyslinja, joka on yli kolmen vuosisadan karteesista ylivaltaa filosofian näyttämöllä.

 

11. 1700 ja 1800 lukujen tieteelliset vallankumoukset vakiinnuttivat matematiikan ja fysiikan paradigmaattisiksi tieteiksi. He asettivat standardin jokaiselle tieteelle, joka oli vapautunut metafyysisestä menneisyydestään ja tullut kunnioitettavaksi perheenjäseneksi. Kemia seurasi mallia 1700 -luvun lopulla, samoin kuin biologia ja uudet sosiologian ja psykologian tieteet 1900 -luvulla, kiistanalaisella menestyksellään. Filosofia pysyi epäilyttävänä tapauksena, mutta sillekin on ollut ominaista vallitseva tieteellinen innostus, etenkin vuosisadallamme. Russell ja myöhemmin Quine ovat olleet vahvoja äänitorvia näkemykselle filosofiasta "pohjimmiltaan samanlaisuudesta tieteen kanssa", joka kuitenkin eroaa erityistieteistä siinä, että sen ongelmat ovat yleisempiä mutta yhdenmukaisia niiden kanssa totuuden menetelmien ja kriteerien osalta.

 

Wittgenstein on yksi harvoista filosofeista, joka on yrittänyt ilmaista näkemyksensä filosofin toiminnasta selvästi toisin kuin tiedemies. Tractatuksessa hän sanoi, että "Die Philosophie ist keine der Naturwissenschaften" ja että "Die Philosophie ist keine Lehre sondern eine Tätigkeit", luvussa "Philosophie" niin sanotussa "Big Typescriptissä" ja selkeämmin filosofisissa tutkimuksissa löytyy sama näkemys ilmaistuna.

 

Kun otetaan huomioon, että Wittgensteinin vaikutus tämän vuosisadan filosofiaan on ehkä ollut suurempi kuin kenenkään muun, on yllättävää, että niin harvat ovat ottaneet hänen näkemyksensä siitä, mitä filosofia on, vakavasti. Kuuluisa manifesti, jossa Wienin piiri ilmeni, toivotti Wittgensteinin sekä Russellin ja Einsteinin tervetulleeksi "Wissenschaftliche Weltauffassungin" merkittäviksi edustajiksi. Mikään Wittgensteinin luonnehdinta ei olisi voinut olla enemmän paikallaan.

 

Luulen, että Wittgensteinin filosofian näkemykseen liittyy useita erilaisia uskomuksia. Yksi on ajatus siitä, että filosofiset ongelmat ovat mielen myllerrys, joka johtuu kielen loogisen kieliopin ymmärtämisen puutteesta. Ongelmat katoavat, kun vapautamme itsemme "die Verhexung unseres Verstandes durch die Mittel unserer Sprachesta". Tätä kutsutaan terapeuttiseksi näkemykseksi filosofiasta. Sen pitäisi ajaa ongelmansa pois, ei ratkaista niitä.

 

Toinen näkemys pitää filosofiaa kuvaavana, toisin kuin teoreettisena ja selittävänä. Tämä näkökohta on ennen kaikkea ominaista Wittgensteinin laajalle psykologisten ja matemaattisten käsitteiden työlle. Se liittyy näkemykseen kielipeleistä, kuten Lebensformen eli elämänmuodoista ja filosofien kommentteihin niistä jotenkin mikä ihmisen Naturgeschichteen eli luonnonhistoriaan.

 

Principia Philosophican esipuheessa Descartes vertaa inhimillisen tiedon kokonaisuutta puuhun, jossa metafysiikka on juurena, fysiikka muodostaa rungon ja muut tieteenalat lehdistön. Metafysiikka tarkoittaa tässä filosofiaa, vaikka karteesinen filosofia on ennen kaikkea epistemologiaa, vaikka termi tuli vasta myöhemmin. Descartesin vertailu havainnollistaa näkemystä filosofiasta tieteenalana, joka luo perustan tiedon rakentamiselle. Yksittäisten tieteiden tuloksia ei voida pitää luotettavina, ennen kuin tämä perusta osoittautuu vankaksi.

 

Tällainen näkemys filosofiasta on jyrkässä ristiriidassa Wittgensteinin näkemyksen kanssa. Sitä, miten hän suhtautuu tähän, ei kuitenkaan ole täysin helppo ymmärtää, ja ehkä vielä vaikeampaa on hyväksyä. Hän ei kiellä, että filosofia toimii peruskäsitteiden, kuten tilan ja ajan, kausaalisen vaikutuksen ja vapaan tahdon, kielen ja merkityksen kanssa. Mutta filosofia ei paljasta niiden piilotettua luonnettaan tai anna niille uutta perustaa, koska Frege ja Russell yrittivät löytää sen aritmeettisen puhtaassa logiikassa. Filosofia jättää kaiken "sellaiseksi kuin se on", se sallii logiikan ja matematiikan "puolustaa itseään" (toinen Wittgensteinin suosikki-ilmaisuista). Sen sijaan, että filosofia paljastaisi olemuksia, se osoittaa, että ei ole mitään paljastettavaa olemusta, vain erilaisia kielellisiä käyttötarkoituksia, joita on kuvattava.

 

 Näiden käyttötarkoitusten yhdistäminen hämmentää meitä ja johtaa väärinymmärrettyjen sanojen "metafyysiseen" käyttöön. Filosofin tehtävänä on "tuoda sanat takaisin metafyysikasta jokapäiväiseen sovellukseensa", joka voi sitten edetä kielellisen turbulenssin häiritsemättä. Filosofi on hajottava kuin rakentava, mutta se, mikä tuhoutuu, on vain korttitalo. Luulen, että sen on täytynyt olla tämä piirre filosofisessa toiminnassa, jota Wittgenstein ajatteli kirjoittaessaan filosofiaan ja kulttuuriin painetun kommentin, jonka musiikillinen teema oli itse kirjoittanut; "Minä tuhoan, minä tuhoan, minä tuhoan –"

 

12. Wittgensteinin "minä tuhoan" muistuttaa meitä toisesta suuresta filosofista, joka häämöttää myöhemmän länsimaisen ajattelun yli. On Nietzsche, joka kutsui itseään filosofiksi "vasaralla". Hänen filosofisen vasaraniskunsa päätavoite oli se, mitä hän piti vääristyneinä arvoina. Spenglerin näkemys "lännen kuolemasta" on toinen nietzscheläisen kulttuurikritiikin ja relativismin dekonstruktivistinen sovellus. Ja kuten tiedämme, Wittgenstein tunnisti Spenglerin vaikutuksen. Wittgensteinin apokalyptinen näkemys maailmasta sodanjälkeisinä vuosina on todella spengleriläinen, vaikka onkin kiistanalaista, johtuuko tämä pikemminkin älyllisen luonteen samankaltaisuudesta kuin Spenglerin vaikutuksesta Wittgensteinin ajatteluun.

 

Wittgenstein ei ole ainoa, joka kyseenalaistaa filosofisen menneisyytemme metafyysisen perinnön. Loogiset positivistit tekivät saman, osittain Tractatuksen vaikutuksen alaisena. Toinen perinteen katkeamisen muoto löytyy Heideggeristä. On sanottu, että vuosisatamme filosofia on siirtynyt post-metafyysiseen vaiheeseen. Voidaan myös yhdistää sekä Heideggerin että Wittgensteinin anti-traditionalismi - mutta tuskin loogisten positivistien - nykykulttuurin ilmiöihin, jotka yhdistyvät termin postmodernin alla. Postmodernismille on ominaista, että tietyt uskomukset ja odotukset – joita ranskalainen filosofi Lyotard kutsuu suuriksi récitsiksi – on hylätty illuusioina ja myytteinä, kuten ajatus jatkuvasta ja välttämättömästä edistyksestä, kommunismin ja sosialismin sosiaaliset utopiat tai unelma kansainvälisestä maailmanjärjestyksestä, joka takaa rauhan ja veljeyden. Wittgensteinilla ei ollut mitään näistä uskomuksista, paitsi mahdollisesti kiinnostuksesta ja ehkä myös ohimenevästä uskosta uudenlaiseen yhteiskuntaan, jonka Venäjän vallankumous 1917 lupasi.

 

Wittgensteinin filosofian hylkääminen tieteen perustana vastaa myös kasvavaa pirstoutumista, joka nyt luonnehtii tieteellistä maailmankuvaa. Tämä ilmenee esimerkiksi siinä, että atomitasolla tapahtuvan ristiriitaisten esitysten yhtenäistä sovintoa ei ole onnistuttu saavuttamaan, niin sanotussa kaaosteoriassa tutkittujen ilmiöiden deterministisen ennustettavuuden rajoissa tai biologisten tieteiden kokonaisvaltaisten ja kvasiteleologisten argumenttien paluussa. Lisäksi on kiinnostusta ei-klassisiin loogisiin argumentteihin, jotka perustuvat Wittgensteinin asemaan Bemerkungen über die Grundlagen der Mathematikissa. Näissä ilmiöissä ja niiden kautta todistamme rationaalisen ajattelun mallien asteittaista hajoamista, malleja, jotka ovat ominaisia sille, mitä olen täällä kutsunut karteesiseksi perinteeksi.

 

Ehkäpä tällaiset havainnot voivat auttaa määrittämään Wittgensteinin asemaa Euroopan älyllisessä historiassa. Kysymys siitä, onko hänen postmetafyysinen ja postmoderni antiperinteensä alku jollekin uudelle vai vain menneisyyden maaperän hylkäämiselle, jääköön vastaamatta. Itse olen taipuvaisempi näkemään edessä enemmän uusia yrityksiä hajottamisen ja hajoamisen raakuudessa - ehkä vielä pitkään - kuin jatkoa Wittgensteinin filosofian suuntaan. Hän sanoi sen itse: "En ole uuden koulun perustaja, koska en todellakaan halua tulla jäljitellyksi." "Minulle ei ole ollenkaan selvää, että haluan muiden jatkavan työtäni elämäntavan muutosta, mikä tekee kaikista näistä kysymyksistä tarpeettomia."